Les Champs de Cinabre
Alchimie externe et cinabre
Le cinabre (dan丹)est un terme provenant de l’alchimie.
Il s’agit de sulfure de mercure. Il est aussi appelé « sang de dragon », « dragon rouge ».
Dans son Histoire Naturelle, Pline l’appelle « Cinabre des Indes ».
Au IVème siècle avant notre ère, le taoïsme qui se développe, rassemble et systématise les connaissances cosmologiques, initiatiques et magico-techniques des confréries de forgerons.
C'est grâce au cinabre que les alchimistes taoïstes sont en mesure d'extraire l'or du minerai et, d'en produire de plus importantes quantités que par l'orpaillage (récolte des paillettes et des pépites) qui était jusque là le seul moyen connu de produire ce métal précieux.
On cherche aussi à transformer ce cinabre pour obtenir une « pilule d’immortalité »
ou un élixir de longue vie.
De l’alchimie externe à l’alchimie interne
Sous les Han (206 av. J.-C. - 220 ap. J-C.), il semble que plusieurs seigneurs aient été empoisonnés par les pilules d’immortalité fournies par leurs alchimistes.
De plus, les opérations alchimiques se révèlent très coûteuses.
On en vient ainsi peu à peu à utiliser le vocabulaire de l’alchimie externe (waidan 外丹, en fait « cinabre externe ») pour qualifier des pratiques alliant travail du corps et de l’esprit (gymnastique taoïste, Qi Gong, méditation...), relevant alors d’une alchimie interne (neidan内丹, en fait « cinabre interne »).
Dans l’alchimie interne, ce sont alors les trois composantes de l’humain, esprit, souffle et essence (shen qi jing 神 氣精) qui sont utilisés comme matériaux pour accéder à l’immortalité.
Il semble que le terme Neidan apparaisse pour la première fois dans les Techniques respiratoires du maître de l’épée mystique (靈劍子•服氣訣) de Xu Xun (許遜) sous les Jin orientaux (265-420).
A cette époque, Ge Hong (283-343), un fonctionnaire intéressé par le taoïsme, le confucianisme, la stratégie, les arts militaires et les pratiques taoïstes visant à l’immortalité physique, écrit le Traité ésotérique et exotérique du Maître qui embrasse la Simplicité (Baopuzi neipian et Baopuzi waipian).
Le traité ésotérique (Neipian) traite du taoïsme, le traité exotérique (Waipian) du confucianisme.
Ge Hong pense que l'immortalité physique est possible à tous, si on comprend les lois de la nature et s'y conforme. L'homme peut chercher l’immortalité par différentes techniques : la médecine (alimentation, hygiène), les pratiques physiologiques (respiratoires, corporelles) et surtout l'alchimie externe.
Sans l’alchimie externe, on peut prolonger la vie, mais pas la rendre éternelle.
Elle ne saurait être remplacée par l’alchimie interne.
L’alchimie interne
Pourtant, à la fin de la dynastie Tang (618-907), il semble que l’achimie interne ait peu à peu remplacé l’alchimie externe dans la recherche de la pilule d’immortalité.
On interprète alors les textes anciens comme des allégories concernant des vérités purement intérieures.
Sous les Song (920-1279) apparaît le courant Quanzhen (milieu du XIIème siècle), l’un des plus importants courants du taoïsme jusqu’à nos jours. Quanzhen préconise un syncrétisme entre les trois religions de la Chine : confucianisme, bouddhisme et taoïsme, représentées respectivement par la Doctrine du milieu et le Classique de la piété filiale pour les confucéens, par le Soutra du Diamant pour les bouddhistes, par le Livre de la Voie et de sa Vertu pour les taoïstes.
L’opération alchimique de fabrication de l’élixir de longue vie est désormais réalisée entièrement dans le corps du pratiquant.
Les trois champs de cinabre
On parle dans la tradition chinoise de trois champs de cinabre (dantian), qu’on met en relation avec la trinité taoïste Terre, Homme, Ciel.
Le champ de cinabre inférieur, xià dantián 下丹田(hara dans les arts martiaux japonais),
se situerait environ trois doigts sous le nombril, au centre du corps, au niveau du point Qihai 气海. Il correspond à la Terre.
Le champ de cinabre médian, zhong dantián中丹田 ou zhèng dantián正丹田, se situerait dans la poitrine, selon les sources, soit au niveau du plexus solaire, soit entre les seins, au niveau du point shanzhong 膻中, juste au-dessus du point zhongting中庭.
Il correspond à l’Homme.
Le champ de cinabre supérieur, shàng dantián上丹田se situerait dans le crâne, au niveau du point Yintang 印堂.
Il correspond au Ciel.
Il est à noter que si le Daoyinfa Qi Gong et l’acupuncture proviennent bien d’un fonds commun taoïste, la représentation du corps n’est pas forcément équivalente dans ces deux pratiques. Situer les champs de cinabre en utilisant les points d’acupuncture peut alors être pratique, mais s’avérer artificiel (comme de relier ces points aux pratiques martiales).
De fait, les médecins chinois n’étudient pas les champs de cinabre et ne les utilisent pas dans leur pratique.
Certains utilisent même le nombre d’or pour situer les trois dantián. Ils situent le champ de cinabre inférieur à 0, 618 de la longueur du corps, le champ de cinabre médian à 0,618 de la longueur du torse, et le champ de cinabre supérieur à 0,618 de la longueur de la tête.
Le phénix
Les Taoïstes désignent le phénix sous le nom d'oiseau de cinabre (Tanniao), le cinabre étant le sulfure rouge de mercure. Le phénix correspond d'ailleurs, emblématiquement, au
Sud, à l'Été, au Feu, à la couleur Rouge.
Son symbolisme est de même en rapport avec le soleil, la vie et l'immortalité.
Le phénix est une monture des Immortels.
Il est l'emblème de "Niukoua" qui inventa le "cheng", l'instrument de musique en forme de phénix, imitant le chant surnaturel du phénix.
1ère étape : Nourrir le Jing
En concentrant l’énergie au centre du ventre (Dan Tian - Champ de cinabre inférieur) par la respiration embryonnaire -> Fortifier les os.
Localisation : Dian Tian inférieur Xia dan Tian ひ゠垖
Ou « océan du souffle » [ii], le champ de cinabre inférieur, stocke le Jing, l’essence à quelques centimètres sous le nombril.
« Où l’énergie est conservée entre les deux reins s’appelle le Dan Tian » Classique des difficultés.
Le Dan Tian inférieur est toute la zone comprise entre :
- En arrière, Ming Men (4 VG, entre la 2ème et 3ème lombaire)
- En bas, le point Hui Yin (le périnée), point de départ de la circulation du Qi des méridiens Ren, Du et Chong.
- En avant, le nombril (8VC SHENJUE)
Il désigne la terre. Il est associé aux fonctions d’élimination.
Le Dan Tian inférieur correspond en théorie au point de la « mer d’énergie » ou « océan du souffle » ou « l’étang fleuri » (6VC- QI HAI争保). Il est considéré à la fois comme « la source de l’énergie et l’endroit où elle s’accumule ».
« Le champ de cinabre inférieur est la racine et le fondement de la vie humaine, il est considéré comme le centre vital et la racine de l’être et aussi comme la source de l’énergie sexuelle, le lieu où l’essence et l’esprit se cachent, l’origine des cinq souffles. On l’appelle palais de l’enfant rouge. Les hommes y cachent leur semence et les femmes le fœtus. Il est la porte du yin et du yang ».
Entre les reins et l’anus, le bas-ventre constitue un chaudron, tandis que le fourneau correspond au périnée, où se rencontrent les méridiens Ren Mai, Du Mai (vaisseau conception et vaisseau gouverneur) et Chong Mai (vaisseau d’Attaque). De l’ouverture de ces points dépend celle de plusieurs autres points.
Opération alchimique :
Dès lors que l’adepte du qi gong peut s’adonner au Nei gong (Qi gong, méditation, respirations abdominales) en se concentrant sur le bas-ventre fait que la particule de cinabre devient matière et
que la pensée crée le feu qui va transformer le cinabre en mercure.
La pensée est créatrice et puissante, ainsi le feu est créé à l’intérieur de l’être.
Cette région est représentée par un fourneau, un tripode. L’accumulation d’énergie jing a lieu dans cette zone. Cette opération s’appelle « cueillir les herbes pour préparer l’élixir ». Le Dan Tian signifie en chinois le champ où l’on cultive l’élixir (Dan=élixir, Tian=champ).
A la naissance, la destinée de l'individu (connue sous le nom de Ming) était intégrée dans les Reins et enracinée dans le Dan Tian inférieur.
2ème étape : Transformer l’essence vitale (jing) (essence excessivement yin du ciel postérieur) en énergie vitale (qi)
Consiste à augmenter le Qi, en régulant la respiration et les souffles internes par auto-alchimie (Lianji). On appelle cela Lian Jing Hua Qi, "raffiner le Jing et le convertir en Qi" -> Fortifier les muscles et les tendons.
On recherche à cette étape les 7 étoiles de la grande ourse dans le corps. Le 1er pas vers l’Unification est de créer une structure plus ferme, plus unifiée.
Il y a connexion entre le cœur et les reins, entre le feu et l’eau. Notre Rein communique l’énergie au Cœur, comme l’Eau (vapeur) et le Feu dans la machine à vapeur. La naissance du mouvement, c’est la vapeur créée à l’intérieur de nous-mêmes par la rencontre de l’Eau et du Feu. L’eau des reins monte rafraîchir le cœur. Ensuite, le yang du cœur descend réchauffer l’eau des reins. Tout comme on a le Feu du Cœur on a l’Eau du Rein. L’eau prend racine dans le yang, le feu dans le yin.
Les alchimistes, qui préparaient la pilule intérieure, pensaient, qu’en permutant le yang initial de l’eau (Kan) avec le yin initial du feu (Li) permettrait de retrouver le yin initial et le yang initial représentatifs du ciel antérieur. En effet, le Shen yang a tendance naturellement à s’élever, le Jing Yin a lui naturellement tendance à descendre.
Localisation : Dian Tian moyen², Zong-dan-Tianゔ゠垖
Ou « palais écarlate », ou « temple cramoisi », correspond au point d’acupuncture Shanzhong, palais écarlate[iii], stocke le Zhong Qi ; il est situé au niveau de la poitrine, au croisement de la ligne des seins et de l’axe central. C’est là que se purifie l’énergie montant du champ de cinabre inférieur pour favoriser l’assimilation par la rate-estomac des aliments et de l'air, l’extraction des éléments purs qui favoriseront la circulation sanguine par le cœur, l’aorte et le système vasculaire, celle de l’air par le poumon, celui du Qi par les méridiens. Ce champ est symbolisé par la grue[iv]. Il correspond à l’homme.
C'est le champ de cinabre le plus important , appelé « écarlate ». C’est le centre du centre. C’est le lieu où le feu et l’eau, de même que tous les opposés, manifestent leur unité fondamentale.
L’essence (Jing) est sublimée au niveau du dantian inférieur (Zheng dantian), mais se transforme en souffle (qi) au dantian moyen.
Il règle l'énergie du cœur, du poumon et de l’esprit. Il agit sur le système nerveux central par l'intermédiaire des méridiens qui longent la colonne. Celle-ci est une sorte de pont qui transmet l'énergie du haut vers le bas et réciproquement.
Le souffle (qi) est sublimé au niveau du dantian moyen (zhong dantian), pour se transformer en énergie spirituelle (shen).
Opération alchimique :
Après le Qi originel, le Yuan Qi traverse le triple réchauffeur par ses trois foyers pour le distribuer dans tout le corps. Le Qi gong demande à ce qu’on démarre une posture pour réveiller l’essence et pour que le Yuan Qi (Qi originel) soit distribué avant de faire une méthode.
Le Qi peut alors être propulsé dans les vaisseaux puis les méridiens. Lorsque le Qi est mis en circulation dans les vaisseaux de conception et gouverneur (VC et VG), il fructifie automatiquement et pourra alors servir à nourrir le Shen (esprit).
A la naissance, dans la chine ancienne, la nature originelle de l'individu (connue sous le nom de De , ou vertu) était contenue à l'intérieur du Wu Jing Shen prénétal des cinq organes Yin et régie par le Yuan Shen (esprit originel) du coeur (enraciné dans le Dan Tian moyen).
3ème étape : Transformer l'énergie vitale en conscience (Shen)
Est un processus de circulation de l’énergie par la pensée, et renforcement de la circulation du Qi dans le Champ de cinabre supérieur (Niwan) et dans le cerveau.
On appelle cela Lian Qi Hua Shen, "raffiner le Qi pour le convertir en Shen"-> Fortifier la moelle épinière.
Localisation : Le Dan Tian Supérieur, Shang dan Tianぱ゠垖
Ou « étang du lotus supérieur » ou « palais de NIWAN佋ゟ [v] », terme dérivé du mot sanskrit Nirvana. En chinois 泥丸 signifie (bille de boue)[vi].
« Vous qui aspirez à l’immortalité cultivez le mont chaos (la tête) [vii]» :
Nourrissez la bille de boue qui est dans le cerveau et vous vivrez à jamais.
Classique interne de l’empereur jaune
Il se trouve au niveau du troisième œil, au point YINTANG au centre du cerveau (脑 nǎo), qui est aussi la Mer des Moelles (髓海 suǐ hǎi). Et correspondrait topiquement à l’épiphyse aussi appelée glande pinéale. Cette région s’appelle TIAN MU (l’œil céleste).
C’est là que s’achève la transmutation énergétique de l’énergie montant du champ de cinabre moyen.
Le shen donne des ordres, il guide l'intention, il maîtrise la circulation de l'énergie, tout en se mettant en état d'attention seconde.
Il est le siège de l’esprit et de l’énergie spirituelle. Il correspond au ciel.
Ce champ supérieur est le siège de 9 palais ou cases dont trois sont essentielles dans le processus de transformation de la lumière ignée en lumière liquide : le champ de cinabre du haut[viii], la chambre grotte [ix]et la salle des lumières[x]. Il est en relation avec les énergies célestes yang. Son animal symbolique la tortue.
Ce Dan Tian développe sagesse et intelligence du corps et de l’esprit. Il est associé aux fonctions circulatoire et respiratoire.
Opération alchimique :
Depuis le Tan Tien moyen (dans l’abdomen) ,le Qi (énergie vitale) s’élève le long de la colonne vertébrale jusqu’au Dantian supérieur, dans la tête, ou il opère alors un éveil de la conscience ordinaire (Shih Shen) apparue à la naissance qui devient la conscience spirituelle (Yuan Shen) qui est antérieure à la naissance et permet à l’homme de communiquer avec la force de l’univers (Lien Qi Hua Shen), c'est-à-dire le conduire à agir selon les lois intrinsèques d'équilibre de l'univers que le taoïsme nomme Dao (道).
Cette seconde étape de transformation marque le début de la maîtrise, le début de l’éveil de la conscience à une réalité plus vaste.
Elle donne naissance à un «embryon». Il fallait que la substance du yin initial présente dans les reins monte nourrir le cœur en même temps que le Shen. Il fallait que la substance du yin initial, présente dans le cœur, descende nourrir les reins, remplaçant ainsi le yang initial qui s’y trouvaient précédemment.
Si le Jing de la reproduction et le Shen de la vie retournent à l’état qui était le leur dans le fœtus, alors l’organisme affaibli doit retrouver une nouvelle jeunesse.
La visualisation au Dan Tian supérieur est conseillée à ceux qui souffrent de symptômes de déficience d’énergie, d’anémie et d’hypotension.
Le Dan Tian supérieur, agissant comme axe spirituel, facilitait l'éveil de la conscience énergétique et spirituelle, ainsi que des perceptions intérieures divines nécessaires pour guider le chemin spirituel de l'individu (son objectif de vie).
4ème étape, l'étape
suprême :
Transformer la conscience en vacuité (XU)
Est une étape spirituelle qui correspond à l’absence de pensées conceptuelles et à l’éveil au sein du “vide parfait” ou vacuité, puis retourner au Dao. L’étape de transformation ultime a lieu dans le cinabre supérieur et débouche sur l’état mystique, sur la contemplation qui mène à la fusion dans la vacuité originelle -> obtenir l’harmonie.
On appelle cette étape Lian Shen Liao Xing, "raffiner le Shen et se libérer de la nature (émotionnelle) humaine".
Opération alchimique :
L’énergie spirituelle (shen) est sublimée au niveau du Dantian supérieur (shang dantian) et retourne à la vacuité (Xu) ou au WU JI, état indifférencié de l’énergie. C’est l’étape ultime de la transformation et de la maîtrise de l’énergie. La sublimation du Shen débouche sur un état mystique, qui mène à la fusion dans la vacuité originelle, à la libération et l’atteinte de l’immortalité.
C’est l’identification avec le DAO, étape mystérieuse, où intuitivement nous devrions atteindre la clarté spirituelle, la fusion avec le TAI JI, le Grand Un.
Par cette dernière étape, l’homme absorbe l’esprit pour retourner au vide (Lien Shen Fu Hsu). L’embryon est entretenu par des moyens spirituels pour être intégré à la vacuité.
Ce vide, c’est le non-être, l’état primaire de l’esprit non différencié (avant la naissance), l’état de dissolution du Moi dans la force cosmique.
Cette étape n’est pas la mort ou la disparition, elle est maîtrisée et effectuée en toute conscience. Le sage ne fait plus qu’un avec l’univers. Sa puissance et son potentiel sont aussi illimités que le sont ceux de l’univers. Tel est le but ultime de la pratique du Qi Gong, qui après avoir apporté la santé et l’équilibre, permet de développer la conscience et le potentiel pour enfin atteindre la maîtrise totale de l’énergie.
Selon les nombreuses lignées taoïstes, le processus pouvait permettre au « daoshi », sur les trois premières étapes, de trouver la « longue vie » et d’accorder son existence avec le « monde céleste ». La dernière étape marque le retour au UN, puis le renversement vers le non-manifesté, inconcevable pour qui vit en société.
« C’est le dernier degré de la contemplation : après avoir réalisé la présence du Dao en lui, l’Adepte s’aperçoit qu’il n’est pas différent du Dao, mais qu’il est Un avec le Dao, qu’il est le Dao même. C’est l’état d’Union. L’Union demande l’effort de la vie entière. Il faut « vider le cœur » définitivement, se délivrer des passions, chasser toute influence mondaine, pour pénétrer jusqu’au tréfonds de soi et de toute chose, jusqu’au Dao, principe unique de la Réalité. C’est la voie mystique tout entière qu’il faut parcourir, depuis le premier éveil jusqu’à l’Union »
Les étapes de la transmutation s’appuient sur la maîtrise de la respiration ajoutée à la prise de conscience du Qi, qui circule dans les méridiens à l’intérieur du corps.
[i] Le sulfure de mercure ou cinabre était considéré comme la matière première de la pierre philosophale. Il est également appelé la liqueur rouge d’immortalité.
[ii] Dans le ventre, le Palais de Gouvernement est la rate, et le Champ de Cinabre est à trois pouces au‑dessous du nombril.»Le taoïsme» - Maspero
[iii] Dans la poitrine, l’entrée est par le Pavillon à Étages (trachée), qui mène à la Salle du Gouvernement et aux cases suivantes ; le Palais de la Perle Mouvante est le cœur. «Le taoïsme» - Maspero
[iv] La grue symbolise en Chine la longévité. Ainsi on félicite encore les personnes très âgées par la formule he-shou ! Qui signifie « longévité de la grue » La Grue symbolise en Chine la longévité. Ainsi on félicite encore les personnes très âgées par la formule he-shou ! Qui signifie « longévité de la grue ». On trouvait des dessins de grue dans les cercueils des défunts car elles étaient chargées d'emmener leur âme sur leur dos vers le ciel d'occident. La grue est aussi symbole de sagesse et d'élévation de l'esprit dans la culture chinoise.
[v] Qu’on se figure au milieu du cerveau neuf petites cases d’un pouce formant deux rangées superposées, une de cinq et une de quatre cases, avec un vestibule d’entrée entre les sourcils (probablement une figuration grossière et schématisée des ventricules cérébraux). En bas, à l’entrée, c’est la Salle du Gouvernement ; derrière, la Chambre de l’Arcane, suivie du Champ de Cinabre, puis du Palais de la Perle Mouvante et du Palais de l’Empereur de jade ; au-dessus, la p.299 Cour Céleste, le Palais de Réalité du Grand‑Faîte, le Palais du Cinabre Mystérieux qui est juste au-dessus du Champ de Cinabre, et enfin le Palais du Grand‑Auguste. «Le taoïsme» - Maspero
[vi] La bille de boue est le seigneur des déités qui fréquentent le champ de cinabre supérieur.
[vii] Le livre de la cour jaune
[viii] Le feu arrive dans cette case
[ix] Dans la chambre grotte, le yin l’emporte sur le yang et le feu devient eau
[x] Dans la salle des lumières, le yin croissant reçoit son apparence hyaline. De part et d’autre de la salle des lumières, les yeux lancent les rayons lumineux du regard- à droite, la lune et à gauche, le soleil.